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5.中国茶道与道家
第一节 天人和一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前
一瓯春露香能永，万里清风意已便。
邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
第二节 中国茶道中的道家理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而杯托、杯盖都放在茶桌上，这种手法称为“唯我独尊”。对茶的认识上，古人认为茶是天涵之，地栽之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功劳最大。
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
6武夷岩茶的特点
武夷山素有”奇秀甲东南”之誉，自古以来武夷山之所以蜚声中外，除碧水丹山、风光奇秀外，还在于它茶武夷岩茶
。“武夷山不独以山水之奇而奇，更以茶之奇而奇。”
武夷岩茶自古以来是文人墨客、达官显贵、帝王将相所珍爱的奇茗。宋代文豪范仲淹诗云：“年春自动南来，建溪先暖冰微开，西边奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”苏东坡赞武夷岩茶的诗中写道：“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”苏东坡把武夷岩茶比作绝代佳人，确是生花妙笔。武夷岩茶之所以闻名天下，声誉日隆，其最突出的特点是它独处岩骨花香之胜地，品饮时有妙不可言的“岩韵”。
什么是“岩韵”
什么是岩韵？初品着感到玄妙莫测，不好琢磨，高明的茶师把武夷岩茶的“岩韵”归纳总结为“香、清、甘、活”四个字。
香。
武夷茶的香包括真香、兰香、清香、纯香、表里如一，
曰纯香；不生不熟，曰清香；火候停均，曰兰香；雨前神具，曰真香，这四种香绝妙地融合在一起，使得茶香清纯辛锐，幽雅文气香高持久。
清。指的是汤色清澈艳亮，茶味清纯顺口，回甘清甜持久，茶香清纯无杂，没有任何异味。香而不清是武夷岩茶种的凡品。
甘。指茶汤鲜醇可口、滋味醇厚，回味甘夷。香而不甘的茶为“苦茗”。
活。指的是品饮武夷岩茶时特有的心灵感受，这种感受在“啜英咀华”时须从“舌本辩之”，并注意“厚韵”、“嘴底”、“杯底流香”等。
正因为武夷岩茶具有”清、香、甘、活”，妙不可言的“岩韵”，所以蜚声四海，誉满九州，林古往今来的茶人爱的如醉如痴。
清代才子袁枚在武夷赏茶一文中写道：“杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两，上口不刃遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之，果然清香扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一二杯，令人释躁平矜、怡情悦性，始觉龙井虽清而味薄矣，……。颇有玉与水晶品格不同之故。”可见，“徐徐咀嚼而体贴之”是感悟武夷岩茶之“活”的不二法门。
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7斗茶散论
中国是茶的故乡。茶圣陆羽《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”不过，茶文化的真正形成则始于唐代。在茶文化的发展过程中，斗茶以其丰富的文化内涵，为茶文化增添了灿烂的光彩。
斗茶又称“茗战”，就是品茗比赛，意为把茶叶质量的评比当作一场战斗来对待，“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”（范仲淹《和章岷从事斗茶歌》）。
斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基础上发展而来的一种风俗。三国吴孙皓“密赐茶荈以代酒”。这是以茶代酒宴请宾客的开始，但尚不是正式茶宴。东晋大将军桓温每设宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晋书·桓温传》）这当是茶宴的原型。南北朝时，“每岁吴兴、毗陵二郡大守采茶宴于此。”（山谦之《吴兴记》）。“茶宴”一词正式出现。唐代贡茶制度建立以后，湖州紫笋茶和常州阳羡茶被列为贡茶，两州刺史每年早春都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举办盛大茶宴，邀请一些社会名人共同品尝和审定贡茶的质量。唐宝历年间，两州刺史邀请时任苏州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能参加，特作诗一首《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递午应争妙。紫笋齐尝各斗新。白叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”表达了对不能参加茶山盛宴的惋惜之情。宋代茶宴之风盛行，与最高统治者嗜茶是分不开的，尤其是宋徽宗对茶颇有讲究，曾撰《大观茶论》二十篇，还亲自烹茶赐宴群臣，蔡京在《大清楼特宴记》、《保和殿曲宴记》、《延福宫曲宴记》中都有记载。如《延福宫曲宴记》写道：“宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，……上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。”当时，禅林茶宴最有代表性的当属径山寺茶宴。浙江天目山东北峰径山（今浙江余杭市境）是山明水秀茶佳的旅游胜地和著名茶区，山中的径山寺建于唐代。自宋至元有“江南禅林之冠”的誉称，每年春季都要举行茶宴，品茗论经，磋谈佛理，形成了一套颇为讲究的礼仪。径山寺还举办鉴评茶叶质量的活动，把肥嫩芽茶碾碎成粉未，用沸水冲泡调制的“点茶法”，就是在这里创造的。南宋开庆元年（1259年），日本南浦昭明禅师来径山寺求法，前后五年学成回国，将径山寺茶宴仪式传到日本，在此基础上形成和发展了“以茶论道”的日本茶道。
茶宴的盛行．民间制茶和饮茶方式的日益创新，促进了品茗艺术的发展，于是斗茶应运而生。五代词人和凝官至左仆射、太子太傅，封鲁国公。他嗜好饮茶，在朝时“牵同列递日以茶相饮，味劣者有罚，号为“汤社”（《清异录》）。“汤社”的创立，开辟了宋代斗茶之风的先河。不过，斗茶的产生，主要出自贡茶。一些地方官吏和权贵为了博得帝王的欢心．千方百计献上优质贡茶，为此先要比试茶的质量。这样，斗茶之风便日益盛行起来。正如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》所说：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”苏轼《荔枝叹》也说：“君不见武夷溪边粟粒芽，前丁（渭）后蔡（襄）相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。”斗茶之风从贡茶产地兴起以后，不仅在上层社会盛行，后来还普及到民间。唐庚《斗茶记》记其事道：“政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品。以某为上，某次之。”斗茶，常常是相约三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下。
斗茶茶品以“新”为贵，斗茶用水以“活”为上。胜负的标准，一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。因为汤色是茶的采制技艺的反映。茶汤纯白，表明茶采时肥嫩，制作恰到好处；色偏青，说明蒸时火候不足；色泛灰，说明蒸时火候已过；色泛黄，说明采制不及时；色泛红，是烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶，饮用前先要将茶团茶饼碾碎成粉末。如果研碾细腻，点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散；如果汤花泛起后很快消散，不能咬盏，盏画便露出水痕。所以水痕出现的早晚，就成为茶汤优劣的依据。斗茶以水痕早出与为负，晚出者为胜。
斗茶不仅要茶新、水活，而且用火也很讲究。陆羽《茶经·五之煮》说，煮茶“其火用炭，次用劲薪。”沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。温庭筠《采茶录》说：“茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭火之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终由腾波鼓浪，水气全消，谓之老汤。三沸之法，非活火不能成也。”苏轼也说：“活水还须活火烹”（《汲江煎茶》，“贵从活火发新泉”（《试院煎茶》）根据古人的经验，烹茶一是燃料性能要好，火力适度而持久；二是燃料不能有烟和异味。人们常说：水火不相容，但在茶文化中，水与火配合得却那样的默契、和谐和统一。
斗茶是一门综合艺术，除了茶本身、水质和火候外，还必须掌握冲泡技巧，宋人谓之“点茶”。蔡襄《茶录》将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、燲盏、点茶等程序。即首先必须用微火将茶饼炙干，碾成粉未，再用绢罗筛过，茶粉越细越好，“罗细则茶浮．粗则沫浮”。候汤即掌握点茶用水的沸滚程度，是点茶成败优劣的关键。唐代人煮茶已讲究“三沸水”：一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（《茶经·五之煮》）。宋代点茶法同样强调水沸的程度，谓之“候汤”。“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。”（《蔡襄·茶录》），只有掌握好水沸的程序，才能冲泡出色味俱佳的茶汤。南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。”（《鹤林玉露·茶瓶汤侯》）。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。在点茶前，必须用沸水冲洗杯盏，“令热，冷则茶不浮”，叫做“燲盏”。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫（即沫饽），能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短。而“以水痕先者为负，耐久者为胜。”应当指出的是，点茶既以茶粉为原料，那么，人们在饮用时必然连茶粉带水一起喝下。这与今天的饮茶习惯是不同的。
古代斗茶的情景，从流传下来的元代著名书画家赵孟頫的《斗茶图》可见一斑。《斗茶图》是一幅充满生活气息的风俗画，共画有四个人物，身边放着几副盛有茶具的茶担。左前一人脚穿草鞋，一手持杯，一手提茶桶，袒胸露臂，似在夸耀自己的茶质优美，显出满脸得意的样子。身后一人双袖卷起，一手持杯，一手提壶，正将壶中茶汤注入怀中。右旁站立两人，双目凝视前者，似在倾听双方介绍茶汤的特色，准备还击。从图中人物模样和衣着来看，不象是文人墨客，倒象走街串巷的“货郎”，说明斗茶之风已深入民间，相沿成一种社会风俗。
宋代还流行一种技巧性很高的烹茶游艺，叫做“分茶”。（宋）陶谷《荈茗录》说：“茶至唐始盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也。时人谓之‘茶百戏’。”陆游《临安春雨初霁》诗：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，指的就是这种烹茶游艺。玩这种游艺时，碾茶为末，注之以汤，以筅击拂，这时盏面上的汤纹就会幻变出各种图样来，犹如一幅幅的水墨画，故有“水丹青”之称。斗茶和分茶在点茶技艺方面因有若干相同之处，故此有人认为分茶也是一种斗茶。此说虽不无道理，但就其性质而言，斗茶是一种茶俗，分茶则主要是茶艺。两者既有联系，又相区别，共同表现了中国茶文化丰富的内容和文化意蕴。
斗茶作为一项民俗活动，具有继承性和变异性两大特点。近年来，全国各产茶区召开的名茶评比会，其实就是斗茶的继续和发展。现代斗茶的情景，从铁观音的故乡——福建安溪县西坪镇评比“茶王”茶的活动可见一斑。西坪斗茶是当今一大奇观。西坪一万户茶农，每年生产2500吨乌龙茶。每年收获季节，茶农们拿出自家上品铁观音，先在组里评选出优胜者，参加村里评比。随后，26个行政村选出百来种上品铁观音，集中到镇上参加复赛，从中选出最好的7份，进入西坪镇每年春秋两季的“茶王”决赛。在“茶王”决斗场上，一字排开7只白瓷盖怀，“决斗”开始后，先是“白鹤沐浴”，用开水汤洗盖杯；接着“乌龙入宫”，将称好的6克铁观音倒入杯内；继而“悬壶高冲”，滚水顺杯沿慢慢冲入杯内；然后用杯盖轻轻刮去浮沫，叫“春风拂面”；加盖一分半钟后，打开杯盖细闻香味，叫“梦里寻芳”；随后将茶依次斟入茶杯，叫“关公巡城”、“韩信点兵”。7只茶杯编号，没有姓名，以示公正。专家评委经过三泡茶品尝后，决出了名次。结果一宣布，顿时全场轰动，鞭炮声、锣鼓声响成一片。“茶王”穿礼服，戴礼帽，手持彩色绢花，坐上八人大轿，随着浩浩荡荡的茶王“踩街”的游行队伍绕镇一周。这是一场由成千上万茶农参与的现代斗茶活动的缩影，是一幅活生生的现代风俗画。(牟元珪)
武夷岩茶之茶德与无我茶会之无我
8武夷岩茶之茶德和无我茶会之无我
赵大炎
武夷岩茶，承丰壤之滋润，受甘露之霄降，地钟气和，天独垂青，育成香肌，产为灵芽。大自然的钟爱，造就武夷岩茶高尚的品德。它与国际无我茶会结合在一起，相得益彰，越发为世人所瞩目、所向往。
武夷山，“溪曲三三水，山环六六峰”，“山涌千层青翡翠，溪摇万顷碧琉璃”碧水丹山构成一幅天然画图，有如人间仙境。山内群峰竞秀，幽涧流泉，气候温和，雨量充沛，年平均温度17.5摄氏度，年平均降水量2000mm,年平均相对湿度80%以上，山峰平均海拔650mm。因此，武夷山不仅有奇秀甲东南的奇山水,而且给武夷岩茶提供了得天独厚的自然生长环境，“孕灵滋雨露,钟秀自山川”，自古名山产名茶。武夷岩茶历史悠久，素负盛名,正是“臻山川精英秀气所钟，品岩骨花香之胜”。它独具一格的“岩骨花香”之岩韵，令人为之神往。早在南北朝时(公元479年)就以“晚甘侯”著称于世。唐宋以来成为历代贡品，元大德年间(1302年)，就于九曲溪的第四曲溪畔设置御茶园,盛极一时。历史上著名的“五大名丛”(大红袍、铁罗汉、白鸡冠、半天腰、水金龟)，更是蜚声四海，饮誉中外。大红袍为岩茶之王，堪称国宝。自从1981年获得大红袍无性繁殖育苗和在武夷山景区内基本相同的条件下移栽成功后，并经专家鉴定，一致认为，武夷山市岩茶总公司所属的茶叶研究所无性繁殖的大红袍后代，保持了母本的优良特性，在武夷山特定的生态环境条件下可以推广，经过十几年的努力，积极推进无性繁殖和不断改进制作工艺，现在大红袍无性繁殖后代，无论数量和质量均有很大的提高和发展。在国内外市场上倍受青睐。本世纪八十年代初培育的肉桂，为岩茶后起之秀。从1982年以来，已先后九次被评为国家级名茶和金奖光荣称号。特别是市茶叶研究所送评的肉桂，连续获得1992年首届和1995年第二届中国农业博览会金奖，名列前茅。
武夷岩茶独有的“活、甘、清、香”的岩韵，饮后齿颊留香，香高而悠远；喉底回甘味，味醇而益清；绿叶红镶边，七泡有余香，令人心旷神怡。它的高贵品质和美德，集中表现在：一是能给人以解渴、疗疾、健身物质上的享受；二是能给人以愉悦身心精神上的享受。从疗疾健身上说，武夷岩茶由于品种优良，生长环境优越，加上有独创的无与伦比的制作工艺，因此它所含的对人体有益的各种化学成分物质非常丰富，具有显著的疗疾保健功能。常饮武夷茶，“益思明目，轻身耐老”。正如当代茶叶界泰斗陈椽在《茶叶商品学》一书中所指出的“武夷岩茶温而不寒，提神健胃，消食下气，祛痰治喘，利尿消毒，明目益思，抗癌防癌，降脂降压，降胆固醇，减肥美容”。难怪国际友人称武夷茶为“万物之甘露，神奇之药物”。从愉悦身心上说，由于武夷茶文化，内涵丰富，源远流长，积淀丰厚，品位高雅，备受世人推崇。最突出的是武夷茶艺，其二十七道程序，典雅优美。如焚香静气，叶嘉酬宾，孟臣沐霖，乌龙入宫，悬壶高冲，春风拂面，重洗仙颜，若琛出浴，关公巡城，韩信点兵，三龙护鼎，喜闻幽香，初品奇茗，再斟兰芷，品啜甘露，领略岩韵，尽杯谢茶等等，通过出神入化的表演，把物质享受与精神享受熔为一体，具有高超的艺术魅力。
茶有德，饮茶人有茶德。对于武夷茶德，历代文人名士有精辟的论述。北宋范仲淹在《斗茶歌》中，就有精彩的描述。现摘录其中几段，他说，“溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽”。“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”。“众人之浊我可清，千日之醉我可醒”。“商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减百万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”范仲俺赞美武夷岩茶为仙茶，系神仙所栽，为天下第一。滋味，胜过甘美无比的醍醐；香气，胜过馥郁馨香的兰芷并以茶的俭朴清淡，由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊，我独清，众人皆醉，我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。尤其是在范仲淹看来，什么茹芝延寿，采薇养生，都不如到武夷山去喝武夷茶，一啜仙山灵芽，就会轻身换骨，飘然欲仙了。宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和；冲澹闲洁，韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚推，从事茗饮。天下之士，励志清白，莫不碎玉锵金，啜英咀华，以不蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。”清代袁枚在《随园食单》中，也谈到武夷茶德：“余游武夷，僧道争以茶献，杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两，上口不忍遽咽。先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清芬扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试二杯，令人释躁平矜，怡情悦性。始觉龙井虽清而味薄，阳羡虽佳而韵逊矣，颇有玉与水晶品格不同之故”。他把武夷茶德称赞为：“清芬扑鼻，舌有余甘；”“释躁平矜，怡情悦性”。现代茶叶专家庄晚芳教授把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人）。而且他提出，要通过饮茶方式（茶道茶艺），对人们进行礼法教育和道德修养教育。
总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。
9无我茶会的情趣
“当你寒冷的时候，茶会温暖你；当你酷热的时候，茶会沁凉你；当你沮丧的时候，茶会激励你；当你兴奋的时候，茶会镇静你。”茶能充实人生和光辉生命，所以台湾人士宣扬喝茶的好处时，曾创作：“饮茶歌”：
晨起一杯茶，振精神，开思路；
饭后一杯茶，清口腔，助消化；
忙中一杯茶，止干渴，去烦躁；
工余一杯茶，舒筋骨，除疲劳。
随着茶文化热的兴起，台湾茶俗更趋于广泛和深入：做一位会泡茶的太太，做一位会奉茶的丈夫，请给学生喝茶机会，让茶维护儿童健康，建立饮茶时间提高工作效率，连航空公司的飞机上也提供泡“工夫茶”的服务项目，用代表中国人的饮料——茶来招待旅客。旧的茶俗得到复兴，新的茶俗正在形成。
而且，台湾逐步开展了探讨茶文化的学术研究，开办了一批茶艺班、茶文化研习班，以及与茶艺相关的“文化教室”。在此基础上，还致力于新茶俗的探讨与推广。“无我茶会”正是这方面较为成功的例子。所谓“无我茶会”是大家都带茶具，一起泡茶一起喝茶的茶会形式，因为不分彼此，大家打成一片，所以称为“无我”，其具体做法是：来自各地的茶人聚集在一起，各自携带茶叶茶具，席地围坐成一圈，每人泡茶四杯，三杯奉给左边三位茶侣，一杯留给自己，这样每人都有四杯茶喝。“人人泡茶，人人奉茶，不分彼此，天下一家”，无我茶会的精神是：
座位由抽签决定，无尊卑之分。奉茶到左，饮茶自右，无报偿之心。超然接纳四分之茶，无好恶之心。尽力将茶泡好，以求精进之心。依计划行事，遵守公共约定，无需指挥，培养团体默契。
台湾陆羽茶艺中心的蔡荣章先生，曾谈到中日韩茶人参加的“慢亭无我茶会”的情趣：“喝了三道茶后，静静地坐着，微风吹过松林，偶尔夹杂着远处游客的叫声，这时扬琴与二胡演奏着一首‘春江花月夜’。我们与大地融为一体，异国友人虽然语言不通，但是我奉茶给您喝，您奉茶给他喝，并无妨碍；您喝着他的茶，我喝着您的茶，人们也融成了一体。”这种情趣不仅是一时一次的，而且是永久的、永存的。
无我茶会先是台湾陆羽茶艺中心的茶道老师们在内部举办，后来应用在对外公开场合，并邀请外来茶侣参加，到别的地方去举办。无我茶会有各种不同的主题，形成诸如亲子无我茶会、赏荷无我茶会、返朴归真无我茶会、佛堂无我茶会等。无我茶会原是一种茶艺方式，但随着传播的广泛和参与人员的众多，并且经常不断地在各种场合举行，正有意成为一种民众性的饮茶习俗。
放眼港澳台地区饮茶风尚的演变，我们惊喜地发现：这里普遍流行着中华民族的时尚，充溢着中国文化的气息。“饮茶思源”，一切有爱国心的人士都把茶作为思乡的寄托。台湾《自立晚报》曾发表过一首令人玩味的诗：
武夷峻险郁苍苍，
九曲轻舟何处飓？
一叶岩茶深有意，
怎教羁客不思乡！
如今，港澳台地区与祖国的茶文化交流日盛，茶事联系频繁，香港、澳门回归祖国的怀抱，已是指日可待。波涛之中的宝岛台湾，孤悬海外的历史迟早是要结束的。“茶是中华民族的共同饮料，地有南北、海有两岸，虽然同胞分散在广大的幅员上，无论是天涯海角，只要是同胞，喝的是中国茶，都有一个共同的心愿，但愿我们中国人能早日迈向富强康乐的现代化国家之林，海峡两岸早日实现和平统一，这正是：‘两岸品茗，一味同心。’”(摘自中国茶文化丛书《问俗》）
日本茶
10日本茶道[马来西亚] 戴小华
日本著名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品位极高的茶道示范。
在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对日本的美学与礼仪有着广泛的影响。
12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂。
16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始。
泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。
茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，让心神与自然相和。然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀。
11佛教与茶道
吕维新
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化
佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透
茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。
根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：
一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：
武元衡：
虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎 然：
喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：
虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜 牧：
今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：
星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：
茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：
空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵 一：
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
12茶、佛文化与唐蕃友好关系初探
吕维新
吐蕃的祖先羌族从远古时代起就住在我国的青藏高原一带，汉代是称西羌，唐初赞普（君王）松赞干布统一青藏以后成为吐蕃，宋明元时期也有称西蕃的，到清时定名为藏族。
一、文成公主西嫁奠定了唐蕃友好关系的基础
唐初赞普（君王）松赞干布统一青藏一带建立起奴隶制政权以后，唐蕃双方都表现出要建立和发展民族友好关系的愿望，这是一个重要的前提条件。据《资治通鉴》，唐太宗曾说：“自古皆贵中华、贱夷狄、朕独爱之如一。”在这一思想的指导下，唐政权对周边的少数民族采取了诸如怀柔、和亲、互市、朝聘、册封、招抚等一系列比较明智的政策和手段，从而赢得了少数民族的信任，增强了少数民族对唐中央政权的向心力和凝聚力。而吐蕃赞普则仰慕中原的封建社会制度和先进的科学文化，并于６３４年遣使来朝，向唐表明和睦相处的诚意和态度，同时提出联姻要求。于是唐太宗下书临抚。６４０年太宗委派朝中尚书大臣专程护送文成公主西行，松赞干布则亲自到青海鄂陵湖迎娶。自此唐蕃友好关系变成了更为亲密的甥舅关系而载入史册。
和平使者文成公主博学多才且笃信佛教。入蕃时随身携带了释迦牟尼真像同行，并带有大量儒家静电、佛经、医书、饼茶及珍宝饰物。随行人员中有儒士、僧侣。
吐蕃本无城邑和寺院，为了供奉来自大唐的佛祖，特地建造了小昭寺。文成公主每天都要行佛礼，由汉僧专司供奉之职。有法师专门翻译佛经。吐蕃从此开始接受佛教文化。
与此同时，汉僧还将带去的医书译成藏文，编成《汉公主大医典》，这是吐蕃最早的一部医学著作。
茶文化也是从文成公主开始在吐蕃传播。由于吐蕃以畜牧为业，食物中肉、乳较多，而饮茶恰有止渴生津、解油腻、助消化之功能，故而一开始就受到上层贵族的欢迎，并逐渐盛行，以致发展到“夷人不可一日无茶”的境界。而到如今藏胞的年人均饮用砖茶接近４千克，成了世界上人均消费茶叶最多的一个民族。可见文成公主乃是向吐蕃传播饮茶知识与茶文化的的一功臣。
在佛教传入吐蕃之前，高原各民族部落信仰本（一做“笨”，或作“棒”）教，崇拜多种神，并信仰万物有神。在思想意识中对汉族是有敌意的，把汉传佛教视为入侵之外敌和民族灾难，因而形成一股反佛力量。然而本较毕竟是在极低的原始文化背景下形成的，所崇拜的神与神之间并立平等的思想与吐蕃当时社会已经形成的等级森严、尊卑有序的奴隶制社会是格格不入的。故而经过一番艰苦曲折的较量以后，到了弃松德赞执政时期，本教终于被佛教同化了。
汉传佛教对松赞干布有很强的感染力，他根据佛家思想颁布了以“十善”、“十六要律”为内容的“民众守则”，并编入吐蕃法典，藉以强化自己的统治。与此同时，他还在大唐文化的影响下，改革了吐蕃的管制和军制。
松赞干布对唐一直持亲善友好的态度，并常以臣自居。他向大唐奉献过珍贵的礼品，以求得大唐的官职为荣。高宗继位后，为缅怀太宗为富国强兵作出的杰出贡献以及对松赞干布的恩宠，在加封松赞干布为驸马都尉、西海郡王的同时，还刻其石像于昭陵（太宗墓），至今犹在。这是汉蕃亲密友好关系不可磨灭的证据。
二、金诚公主西嫁巩固和发展了唐蕃友好关系
文成公主西嫁以后，到了葛尔家族执政时期，却被论钦陵之徒进犯汉地而给唐蕃关系蒙上了阴影。
罕为人知的吐蕃女杰赤玛伦是一位武则天式的在政治上很有建树的伟人。她是松赞干布的孙女，是赞普芒松芒赞的王后。他分别以王后、母后、祖母的身份，或辅佐或摄政或主持吐蕃政事达三代之久。他非常珍视祖父与唐建立起来的亲密友好关系，因而竭力主张予以恢复并加以发展。７０７年，为向唐表示友好，特派使臣向唐贡献方物，并同时为孙王请婚。中宗即以宗室女金诚公主出嫁。这是唐蕃第二次和婚，它再次表明唐蕃友好终究是历史的主流。
金诚公主西嫁有锦缎珍宝及江南名茶等物作陪嫁物。由于金诚公主也虔诚信佛且素受宫廷教育，故将小昭寺的佛祖真像隆重地迎接到了大昭寺，而她则每天以高洁的茶汤供奉佛祖。据《汉藏史集》记载，随金诚公主入藏的工匠还根据神话传说中的鸟衔茶枝入蕃、用茶汤治好蕃王疾病的故事，将鸟衔茶枝图画在所制的上等茶碗上。这是吐蕃有专用茶碗之始。金诚公主西嫁以及她为传播和弘扬茶、佛文化作出的不懈努力，进一步巩固和发展了唐蕃友好关系。金诚公主的丈夫曾上书唐皇，表达感恩之情和永结友好的愿望，他也仰慕中原文化，曾请赐经典古籍，“自汉地迎请和尚多人，敬信佛法。”汉僧的主要任务就是讲经和译经。
公元７７９年，吐蕃建成了历史上第一座剃度僧人出家的佛教寺院――桑耶寺，自此有了吐蕃出家的僧人和僧伽（众和尚）组织。佛教的规模发展，诱发了“佛、本”之争，经过一番争斗，蕃王认定本教已经不适应吐蕃的发展，于是下令本教徒归佛或返俗，并令官民一律信佛。佛教大兴，本教消失，唐蕃友好走上了健康发展的道路。
为了大力发展佛教，吐蕃王室确立了僧侣的官阶，并制定法律保护僧侣，把僧侣的地位提高到了无以复加的高度。故《唐史》有“国政蕃僧”之说。吐蕃佛教从传入到发展，直到教派林立、政教和一的局面，是经过长期艰苦努力而逐步形成的。
大唐两位公主入藏，为传播茶文化和佛文化、为唐蕃友好及经济文化交流作出的卓越贡献必定为后人所敬仰。
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